в чем основные особенности в средневековой философии

Основные типологические особенности средневековой философии

Основной особенностью средневековой философии является теоцентризм— признание Бога центром и основой мира. Данный принцип по-разному раскрывался в разных областях философского знания. В области онтологии как общего учения о мире, исходя из принципа теоцентризма, формулировалась теория креационизма (сотворения мира Богом)— изложенная в книге Бытие на первых страницах Ветхого Завета. Суть ее в том, что Бог сотворил мир «из ничего» и поныне продолжает в каждый момент времени поддерживать существование мира, разделяя с ним свой божественный атрибут — Быть.

В области теории познания была выдвинута теория Откровения,в соответствии с которой вся возможная истина о мире уже дана, открыта Богом людям в своих творениях( Книге Писания и Книге Творения) и им остается только принять ее, понять, а значит, и истолковать. Причем процесс истолкования (экзегезы) совсем не обязательно должен был носить абстрактно-логический характер: многие средневековые мыслители при всем почтении к разуму отдавали приоритет в познании божественной истины все-таки озарению и интуиции. Прекрасным примером свойственной средневековой философии толковательной практики может служить общепринятая в теологии до сих пор искусство толкования (экзегетика) текстов Священного Писания не только в прямом (буквальном), но и в нескольких переносных смыслах. Так, известный библейский рассказ о шести днях творения (Шестоднев) можно истолковать и в смысле указания на то количество млрд лет, в течение которых длилось образование Земли и ее обитателей, что не слишком расходится с данными современной науки.

Историю человеческого общества теоцентрическая средневековая философия объясняет теорией провиденциализма (западная патристика и схоластика),согласно которой Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и действительная история развертывается в соответствии с божественным предначертанием, а также теорией Промысла (восточная патристика, православная философия), согласно которой история развертывается и в соответствии с божественным предначертанием, и в соответствии с волей человека, т.е. имеет синергийную (от. греч. соработничество) природу, являясь плодом «соработничества» Бога и человека.

Наконец, в философской антропологии, или учении о человеке, средневековая философия исходит из ветхозаветной истины о сотворении Богом человека «по образу и подобию Божию».

В рамках средневекового теоцентризма складывается и сотериология (учение о Спасении)— учение о том, что на протяжении земного существования смысл и цель жизни человека состоит Спасении от греха и смерти, в стремлении к обожению (к уподоблению Христу), к тому, чтобы стать богом по Благодати. Как говорили об этом Отцы Церкви: «Бог (имеется в виду Христос как вторая ипостась Троицы) стал человеком, чтобы человек стал богом».

Философия Средневековья воспринимает идею «двойственности» бытия: мира «духовного» (божественного, священного) и мира земного (сотворенного, «художественного произведения Бога»). При этом весь сотворенный Богом мир предстает в виде символической иерархии. Прекрасной иллюстрацией символизма, пронизывавшего не только теологию и философию, но и всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе выдающегося писателя и философа двадцатого века, Умберто Эко «Имя розы».

Умберто Эко

«Имя розы»

«Изумительная крепость. воплощающая в своих пропорциях золотое сечение, предвосхитившее конструкцию арки. Она твердится на трех уровнях, ибо три — это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же, сколько раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст; столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона

Эко У. Имя розы. — Спб., 1998. — С. 530.

Становление средневековой антропологии происходило в полемике с античным взглядом на человека. Древнегреческие философы определяли человека как микрокосм, обитающий в макрокосме – Вселенной – и являющийся его уменьшенной копией. Христианские философы, восприняв терминологию античности, придали отношениям человека с миром совершенно иной смысл. Так, мыслители патристики совершенно разных эпох: Григорий Нисский, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама называют человека макрокосмом, а вселенную – микрокосмом. Рассматривая проблему с разных точек зрения, приводя различные аргументы в защиту своей позиции, эти мыслители в сущности говорят об одном: человек не имманентен, а трансцендентен миру. Он причастен к иной Реальности, поэтому обладает свободой, недоступной неживой и живой природе, а значит, способен к преображению самого себя и окружающего мира.

Где же корни этого особенного, неотмирного положения человека? «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…» [Быт.1,26]. Образ Божий в человеке является данностью, уничтожить его невозможно. Подобие Богу, напротив, задано человеку как цель жизни. Священное Писание умалчивает о том, что именно в человеке является образом Божиим. В творениях отцов церкви также нет точного определения образа Божия в человеке. Его видят и в душе, и в уме, и в свободе, и в царственном достоинстве человека, и в его способности к богопознанию. Все эти утверждения не противоречат, а, скорее, дополняют друг друга. В целом, образ Божий в человеке непознаваем, как непознаваем его Первообраз – Бог. Но отдельные черты его всё же можно выделить. Так, св. Григорий Нисский видит образ Божий в человеке в том, что «человек освобождён от необходимости и не подчинён владычеству природы, но может свободно самоопределяться по своему усмотрению». То есть, человек понимается прежде всего как личность, которая не определяется природой, как животные, но сама способна определять природу своей устремлённостью к Богоподобию. Но, при этом, все мыслители отмечают, что природа человека несовершенна, что она извращена в результате грехопадения, поэтому её воля и желания далеко не всегда направлены ко благу. Личность же обладает свободой этой воле следовать или не следовать.

Существенной чертой христианской средневековой антропологии является разграничение понятия «личность» и «индивид»: «…индивид и личность имеют противоположное значение; индивид означает извечное смешение личности с элементами, принадлежащими общей природе, тогда как личность, напротив, означает то, что от природы отлично». Таким образом, человек, определяемый своей природой, своим характером, утверждает себя как индивид. То, что он культивирует в себе, является проявлением не его неповторимой личности, а общечеловеческой природы.

Представление о грехопадении прародителей Адама и Евы является не просто одним из аспектов средневековой антропологии, но ее основной осью, её ключом, необходимым для понимания человека, мира и истории. Сущность грехопадения заключается в том, что человек попытался выстроить свою жизнь автономно: так, как если бы Бога не было. Но, оторвавшись от Бога как Источника Жизни, дух человека становится рабом души. Душа, в свою очередь, становится рабом тела. И, наконец, тело становится рабом природы, материальной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть.

Согласно авторитетному мислителю, Максиму Исповеднику, первоначальным предназначением Адама было преодоление разделений: в человеке — между «мужским» и «женским», на земле — между раем и вселенной, в природе чувственной — между небом и землей, в самой сотворённой природе — между умопостигаемым и чувственным, и, наконец, между Богом и миром. Тем самым, человек должен был собрать всё сущее воедино и вознести его к Богу. При этом он получил бы по благодати всё, чем Бог обладает по природе, то есть совершилось бы обожение человека, а через него – всей Вселенной. Но Адам пал, и следом за ним в искажённом состоянии оказалась и Вселенная. Теперь исполнить человеку столь высокое предназначение было невозможно, но что невозможно человеку, возможно Творцу.

Так, чтобы после грехопадения человек вновь обрёл возможность стать богом, необходимо было Богу стать человеком. Крестной жертвой Богочеловек соединил всю совокупность земного космоса с раем, ибо после того, как Он дал смерти проникнуть в Себя, чтобы истребить ее соприкосновением со своим Божеством, даже самое мрачное место на земле стало светозарным, а потому нет больше места тьме и проклятию. После воскресения сама плоть Христа, преодолев пространственные ограничения, соединяет в себе небо и землю в целостности всего чувственного мира. Своим вознесением Христос соединяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом. Наконец, «воссев одесную Отца», вознеся человеческое естество превыше чинов ангельских, Он вводит его как первый плод космического обожения в самоё Троицу».

Тем самым, то призвание, которое Христос исполнил лично своим Крестом и Воскресением, Он передал Своей Церкви, которая является священником творения, объединяя мир и возвращая его Богу, приводя мир к общению с Ним,…через Церковь возвещая и реализуя священническое призвание человека и человечества.

Таким образом, средневековая антропология не только не унижает человека, но и возводит его на невиданную доселе высоту. Человек трактуется как средоточие бытия, как существо метафизическое, призванное к абсолютной цели- обожению, к тому, чтобы привести весь мир, всю вселенную к совершенству.

Источник

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

Источник

Средневековая философия – самое главное кратко + СПИСОК КНИГ. ЦИКЛ СТАТЕЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Часть 5

Здраравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Средневековая философия – самое главное кратко

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма, номинализма и концептуализма.

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Патристика (от греческого « pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви, продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа») в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Философ Боэций

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с философией эпохи Возрождения.

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Источник

Средневековая философия. Общая характеристика

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

Источник