в чем состоит концептуальное различие классического и эллинистического этапов философии

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Какие философские методы зародились в античной философии при познании окружающего мира?

Какова общая тенденция эволюции гносеологической проблематики в античной философии?

9. Основателем даосизма считается: а) Конфуций; б) Лао Цзы; в) Мо Цзы; г) Мэн Цзы.

10. Как звали Будду до того, как он стал пробужденным»? а) Махавира Вардхамана Джина; б) Тит Лукреций Кар; в) Сидтхарата Гуатама Шакьмуни.

12. Какое из приведенных положений не может принадлежать буддизму?

а) жизнь – это страдание;

б) причина страданий – жажда жизни;

г) путь избавления от страданий – жажда жизни;

д) у страдания есть причина.

13. В конфуцианстве практически не разрабатывались проблемы…

а) происхождения и структуры бытия;

б) отношения к традициям предков;

в) добродетели, долга, чести, благородства;

г) надлежащего управления государством.

14. Определите, какие из приведенных ниже философско-религиозных учений по своему происхождению были: а) древнекитайскими; б) древнеиндийскими:

1) конфуцианство; 2) легизм; 3) ньяя; 4) моизм; 5) буддизм; 7) вайшешика; 8) веданта; 9) йога; 10) джайнизм.

Каким философским учениям и школам Древнего Востока соответствуют принципы и идеи, содержащиеся во втором столбце таблицы?

Какие из перечисленных черт являются характерными для: философствования Древней Индии; Древнего Китая; общими для обоих исторических типов?

1) признание Дао верховным законом и конструктивным принципом мироздания;

2) учение о карме как нравственном регулятиве повседневной жизни;

3) влияние на развитие философской мысли отшельников-аскетов, занимающихся медитацией;

4) мысль о тождестве индивидуальной и мировой души;

5) созерцание, погружение в себя как религиозно-философского мироощущения;

6) признание круговой динамики чередования активности и пассивности – взаимодействия противоположностей, образующих основу жизни;

7) рассмотрение Неба и Земли как родителей человека;

8) ориентация в основном на нравственные проблемы;

9) поиск способов совпадения «пути человека» и «пути Неба»;

10) религиозное освещение логико-философского мышления;

11) трактовка социальных изменений в старых социокосмических образах родового сознания;

12) четкое определение нравственных отношений государя и подданного;

13) гуманистический настрой философской мысли;

14) проповедь принципа ахимсы /ненасилия/.

17. Укажите автора каждого из высказываний и философское направление (концепцию, школу), которое он представляет:

Какое из приведенных положений противоречит учению античного атомизма?

а) мир состоит из атомов (бытия) и пустоты (небытия);

б) атомы – мельчайшие неделимые частицы;

в) атомы делимы до бесконечности;

г) атомы различаются по форме или геометрической фигуре.

Какая черта была наиболее характерна для античной философии?

а) теоцентризм; в) пантеизм;

б) космоцентризм; г) эмпиризм

20. Поиском первоосновы бытия, «праматери», из которой произошло все сущее, в античной философии занимались…

а) Парменид, Платон, Аристотель;

б) Сократ, Протагор, Горгий;

в) Демокрит, Левкипп, Эпикур

г) Фалес, Гераклит, Анаксимен.

В каком варианте указаны имена только древнегреческих философов?

а) Пифагор, Платон, Августин, Демокрит;

б) Фалес, Гольбах, Гераклит, Аристотель.

в) Анаксимен, Анаксимандр, Протагор, Сократ;

г) Левкипп, Лейбниц, Локк, Парменид.

Взгляды, каких философов наиболее сходны между собой в понимании структуры бытия?

а) Сократа и Парменида;

б) Демокрит и Левкипп;

в) Платона и Аристотеля;

г) Фалеса и Протагора.

В чем состоит концептуальное различие классического и эллинистического этапов философии?

В чем Аристотель видел сущность вещей?

В чем состоит концептуальное различие классического и эллинистического этапов философии?

Прокомментируйте слова философов.

— «Многознание уму не научит».

— «Лучшие люди одно предпочитаю всему, вечную славу – бренным вещам, а большинство объедаются, как скоты».

— «Все течет, все изменяется».

— «Тому, кто будет властвовать над другими, надлежит сначала властвовать над собой».

— «Глупым лучше повиноваться, чем повелевать».

— «Лучше надежды образованных, чем богатство невежд».

— «Эфиопы пишут своих богов черными и курносыми, фракийцы – голубоглазыми и русыми. Если бы быки, львы и кони имели руки и могли ими рисовать и ваять, как люди, тогда их боги были бы похожи на быков, львов и лошадей».

— «Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости».

— «Беседу следует вести так, чтобы собеседников из врагов делать друзьями, а не друзей – врагами».

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Несмотря на то, что в процессе истории меняются государства, этнический состав, технологии, уровень знаний, мировоззренческие вопросы продолжают оставаться нерешенными, что и сегодня делает их современными. Всего в процессе известной истории принято выделять 3 основных исторических типа мировоззрения: мифологию, религию и философию.

Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. За этот период, длившийся десятки тысячелетий, мифология прошла в своем развитии ряд ступеней, породила множество форм, выражающих различные этапы становления и развития доклассового общества.

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем – философии. Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости» (phileo – люблю, Sophia – мудрость). Принято считать, что первым данный термин употребил древнегреческий мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности. Отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. Т.е. вопросы примерно те же, способы получения ответов другие. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Это становится возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономических знаний, появлению календаря и распространению письменности. Если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживание человеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, основанное на рациональном аргументе и критическом сомнении. Также важнейшими признаками философского рассмотрения мира являются: универсализм (стремление к созданию единой и целостной картины мира) и субстанциализм (стремление к постижению единого первоначала, первопричины всех вещей).

Все вышеперечисленные исторические формы мировоззрения в определенных формах сохранились до наших дней и продолжают присутствовать (трансформировавшись) в художественной литературе, обычаях и традициях, менталитете того или иного народа, искусстве, науке, обыденных представлениях, что в свою очередь ставит вопрос о прогрессивном развитии человеческой культуры и о том, действительно ли изменяются самые общие, базовые, фундаментальные ценности человека и человечества?

8. Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова. — М.: Норма, 2005. — 928 с.

10. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992.

11. Никифоров А.Л. Природа философии: Основы философии. – М.: Идея-Пресс, 2001.

12. Чанышев А.Н. Философия древнего мира: Для вузов. — М.: Высш. школа, 1999.

13. История русской философии: Для вузов / Ред.-сост. П.П.Апрышко. М.: Республика, 2001.

15. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.

16. Ортега-и-Гacceт X. Что такое философия? М., 1991

Источник

Древнегреческая философия. периодизация и черты

Античная философия жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных этапа или периода:

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже «досократиков»:

III.Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
1. распространение антиобщественной философии киников;
2. зарождение стоического направления философии;
3. деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
4. философия Эпикура и пр.

ВЫВОДЫ: временные проблемы и особенности в целом.

По сути понятие «философия» в рассматриваемые периоды было синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. По смене основных проблем можно выделить следующие её периоды:

Таким образом, Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии.Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

Источник

История развития эллинистической философии

Философия эллинистов возникла во времена деятельности Александра Македонского. Она стала предпоследним периодом философии Древней Греции. Эллинистическая философия исследует вопросы общества и человеческой природы. Мыслители отходят от метафизики и углубляются в этику. Своей главной задачей они считают создание условий бытия, которые сделают жизнь комфортной и приятной.

Особенности философии киников: аскетизм и истинные ценности

Основа философии кинизма – противопоставление себя существующему общественному строю. Это учение проповедует упрощение жизни. Киники отвергали разделение на богатых и бедных. Счастливым человек становится, только отказавшись от удовольствий, роскоши и стремления к славе. Не должно быть государства и правителей, которые угнетают народ. Философия должна быть максимально приближена к природе и естественным процессам.

Одни из первых киников, Кратет и Гиппархия, не основывали школы в классическом понимании. Они не писали трактатов и не создавали учебных центров. Формирование учения происходило путем передачи информации от одного другому. Киники прославляли свободу, как высшую добродетель и призывали отказаться от всех благ и научится наслаждаться малым. Человек в киннийской философии должен быть отделен от государства, общества и семьи.

Известные киники: Антисфен (ученик Сократа), и его ученик Диоген, живший в 4 веке до н. э. Следуя наставлениям своего учителя, он презирал богатство и славу и единственной настоящей ценностью считал разум. Диоген считал, что земная жизнь ужасна, поэтому ее соблазнов нужно избегать.

Диоген прославился эксцентричным образом жизни. По ночам он ходил по городу с фонарем, говоря, что ищет человека. По легенде, философ отказался от своего дома и жил в бочке, лежавшей на берегу моря. Этот факт его биографии ничем не подтверждается, но существует много истории о знаменитых правителях и простых людях, которые приходили к нему, чтобы стать учениками или просто послушать его рассуждения. Диоген общался с посетителями неохотно и не обращал внимания на звания и статус своих визитеров. Однажды Диогена посетил Александр Македонский. Философ не стал его приветствовать и отказался от подарков. Он только попросил его отойти от бочки и не заслонять солнце.

Диогена считают одним из первых космополитов. Он отрицал существование государственных границ, которые только создают дополнительные проблемы и мешают людям свободно познавать мир.

Скептицизм: философия стремления к безмятежности

Скептицизм основан на идее изменчивости мира. Он возник под влиянием античной философии, проповедующей отказ от категорических суждений. Скептики полагали, что у одной и той же вещи могут быть разные признаки. Все зависит от того, кто и как ее воспринимает. Для одних людей вкус меда сладкий, для других – горький. Поэтому нельзя однозначно сказать, какой настоящий вкус меда. Ни одно утверждение не является истиной. Задача философа – не поиск единственного правильного ответа, а стремление к отказу от категоричности.

Пиррон, так же как и киники, не записывал свои измышления на бумаге и излагал их устно. Суть его учения – стремление к атараксии, состоянию полной безмятежности. Пирон считал, что истина открывается лишь тем людям, которые придерживаются аскетического образа жизни. Земные блага заслоняют истинную радость бытия и усложняют жизнь, делают человека злым и завистливым. Подлинное счастье мудрого человека – в невозмутимости.

Эпикуреизм: учение о гармоничной жизни

В эпоху философии эллинизма особую известность приобрел Эпикур и его школа эпикуреизма под названием «Сад Э». Эпикур видел природу, как бесконечное количество миров. Они появляются и развиваются спонтанно, в результате деления атомов. Пространство между мирами – «междумирье», Эпикур считал пристанищем бессмертных богов. Философ считал необходимым поклоняться богам, но он отрицал бессмертие души и возможность загробной жизни. Строение души он описывал, как скопление особых атомов: легких и подвижных.

Эпикур полагал, что ощущения являются истинными, а их толкование неистинным. Познавая природу через ощущения, человек избавляется от страха смерти и суеверий, приходит к духовному удовольствию. Прийти к истинному счастью человек способен благодаря разуму – божественному дару, наделявшему людей возможностью регулировать свое поведение. Человек сознательно отказывается от негативных эмоций, остается спокойным и сдержанным. Невозмутимый человек благочестив и дружелюбен, ему доступно настоящее понимание удовольствия. Понятие «эпикуреизм» в философии близко к «гедонизму», и означает стремление к наслаждению.

Эпикурейцы предлагали людям:

Достигнув наслаждения, индивид освобождается от всего лишнего и становится подобен Богу. Он является источником счастья и, обретя чувство гармонии, уже не сможет его потерять.

Стоицизм: философия добродетели

Классический стоицизм – еще одна школа древнегреческой философии. Ее название – производное от названия зала Стоя. В нем философ Зенон Элейский впервые выступал со своими выводами относительно концепции движения. Помимо Зенона, среди знаменитых стоиков выделяются:

Большая часть письменных работ стоиков была утрачена, но по сохранившимся фрагментам, составлено общее представление об учении. Основа стоицизма – этика. Он состоит из добродетели: спокойствия, стойкости и невозмутимости. В стоицизме идеальный человек – это мудрец, способный преодолевать искушения. Он считает добродетель единственным благом и стремится к нему. Мудрец руководствуется только разумом и умеет контролировать чувства.

Стоики представляли мир, как единство материи и формы. Мир – один живой организм, обладавший особым типом дыхания «пневмой». В философию стоицизма включены 3 части:

Концепция стоиков позволяла достичь гармонии с природой, и одновременно быть независимым от нее. Достигнув равновесия с мирозданием, люди обретают гармонию, которую не разрушит никакое внешнее воздействие.

Неоплатонизм – закат эпохи эллинизма

Особенности идей эллинской философии прослеживаются и в последней эпохе, относящейся к древнегреческому периоду – неоплатонизме. Создатель неоплатонической школы – ученик Платона Плотин.

Плотином были написаны более 50 работ, в которых он рассматривает различные философские аспекты. Неоплатонизм развивается на фоне, начавшего зарождаться, христианства. Он стремится охватить разнообразные учения, сочетать конфликтующие элементы систем философии античности.

Свое учение Плотин развивает, опираясь на представления о людях, как о мыслящих существах, принадлежащих к разным группам. Для простого человека, телесное важнее идеального. Он сосредоточен на ощущениях и материальной стороне мира. Его жизнь и душа зависит от тела. Для мудреца на первом плане – душа. Его тело – лишь сосуд, который наполняется жизненной энергией благодаря действиям души.

Ключевой момент неоплатонизма – учение о сверхразумности первоначала. Под первоначалом понимается Бог – создатель всего. Он стоит на вершине мировой иерархии. За ним следует человек, после которого идут другие живые существа. Человек уподобляется Богу, но не сможет постичь его и достичь его могущества. Неоплатонизм стремится к мифологизации – возврату к нерациональному пониманию природных процессов. Этим он существенно отличается от школы Платона и противопоставляет себя раннему христианству.

В неоплатонизме переплетаются элементы восточной мифологии и магии. Он черпает отдельные фрагменты из учений Индии и Китая, соединяя их в новое учение. При очевидной враждебности к христианскому учению, впоследствии неоплатонизм оказывает на него существенное влияние. Он становится переходным моментом развития мировой философии после кризиса античного мира и становления теизма.

Источник

Эллинистическая философия

Вы будете перенаправлены на Автор24

Эллинистическая философия

Основные течения эллинистической философии

В данную эпоху широкое распространение получили следующие течения в философии:

Киники

Скептицизм

Скептицизм — это то течение в философии, которое возникло под тесным влиянием философии античности, когда в основе лежит идея о текучести всего сущего («все течёт, все изменяется»). В частности, следует уточнить, утверждение Демокрита о том, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно видоизменяется. Такой несложный пример можно привести в понимании данного устоявшегося факта. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то».

Готовые работы на аналогичную тему

Скептики-мыслители также отмечают некую разницу между чувственными восприятиями и мышлениями. Поэтому, по их мнению, ставить, как утверждение чего-то в точности нет никакого смысла. Лучше выражаться, например, так: «Мне кажется, что еда вкусная». То есть делать утверждение, высказывать своё мнение, но в то же время сомневаться, выражая это через слова. Воздержание от суждений категоричной степени приводит к невозмутимости, что является идеалом для мудреца.

Эпикуреизм

Познания Эпикур представляет, как результат осмысления чувственных опытов. Высшее благо для философа Эпикура предполагается постоянное ощущение наслаждения, то есть удалить из собственной души и собственного тела страдания. Поэтому он наставляет жить разумно и нравственно, выказывать уважительное почитание богам.

Стоицизм

Неоплатонизм

Виднейшим из неоплатоников считается Плотин, который жил в третьем веке. Мир – единое целое, по мнению Плотина, но не таким образом, что везде, а в каждой области вселенной существует одно и то же в равных долях. Душа всегда будет считаться прекрасней косной материи, совокупность идей, Мировой Ум будет пониматься прекрасней Мировой Души (то есть всех душ), а Единое целое – это Благо прекрасней Мирового Ума. Источник всего прекрасного как раз и представляет собой Единое, то есть, то самое Благо.

Источник

Эллинистическая философия

Завершающий период развития античной философии назван эллинистическим, иногда его называют еще эллинско-римским. Почему? Завоевания Александра Македонского носили характер не только военной экспансии, они способствовали усвоению греческой культуры другими странами и континентами. Правомерно ли считать концом этого периода завоевание Греции Римом, как это делают иные исследователи? Наверное, нет, ведь Римом не была уничтожена греческая культура, напротив, многие ее элементы он воспринял. Итак, более исторически достоверным будет утверждение о том, что эллинистический период развития философии начинается завоеваниями Александра Македонского и завершается даже не падением Римской империи, а несколько позже, то есть уже в VI в. нашей эры, когда в Афинах была закрыта Академия Платона, и европейская история вступила в новую культурную эпоху, в эпоху Средневековья.

Иногда считают, что в эллинистический период философия имела явно выраженный эклектический характер. Видимо, в этом утверждении есть некоторая доля истины, но не следует забывать при этом, что именно в это время были систематизированы многие разрозненные до этого идеи, построены цельные философские системы, обобщены знания в различных областях человеческой деятельности.

Философию этого периода обычно подразделяют на два этапа: философию раннего эллинизма (III в. до н. э. – III в. н. э.), к которой относят такие течения философской мысли, как кинизм, стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, и философию позднего эллинизма, выраженную прежде всего в учении неоплатонизма.

Киники. Этимологически название этого течения связано с Киносаргом, холмом в Афинах, на котором Антисфен, ученик Сократа, проповедовал последователям опрощение жизни, основанное на идеале безграничной духовной свободы индивида, предполагающем демонстративное пренебрежение ко всяким социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. (По другой версии, название происходит от греч. «собака», поскольку Антисфен считал, что жить следует просто, «подобно собаке»). Киники презирали роскошь и стремление к наслаждению, осуждали рабство, призывали к упразднению государства, частной собственности и брака. Очень характерно предание о том, что Александр Македонский перед своим походом пришел к Диогену, кинику, жившему в бочке и отличавшемуся умом и безразличием к материальным благам, препятствующим моральной свободе, известному своими экстравагантными манерами. После долгой беседы Александр спросил Диогена, не хочет ли он от него какой-либо милости, на что тот ответил: «Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!» Свита полководца громко рассмеялась, Александр же резко обернулся к ней и произнес: «Если бы я не был полководцем, я хотел бы быть Диогеном».

«Учение Диогена никоим образом не было тем, что мы теперь называем “циничным”, как раз наоборот. Он пламенно стремился к “добродетели”, в сравнении с которой, как он утверждал, все земные блага ничего не стоят. Он искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желания: будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха… Диоген считал, что Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства, породившие сложность и искусственность современной жизни… Лучшее из учений киников перешло к стоицизму – вообще неизмеримо более полному, совершенному и законченному философскому учению»[9].

Кинизм развивает после Сократа линию философствования как образа жизни, задавая в историко-философской традиции такой его модус, как скандальный эпатаж. С одной стороны, в кинизме отчетливо выражена критическая составляющая, с другой, – прослеживается идея отказа от социальной адаптации, наиболее мощно выражающаяся в нравственной позиции кинизма: «без общины, без дома, без отечества». Именно к кинизму восходит идея «гражданина мира» и космополитизма. Латинская калька названия школы легла в основу современного термина «цинизм», который отражает лишь эпатирующую сторону кинической философии. Однако цинизм как откровенное нигилистическое глумление над общепринятыми культурными нормами в учении кинизма отнюдь не самоценен. Например, счастье понимается в учении киников как добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве глубинного внутреннего достоинства, когда «судьбе противопоставляется мужество, закону – природа, а страстям – разум» (Диоген Синопский).

О позиции киников ярко свидетельствуют дошедшие до нас высказывания его представителей:

«Лучше быть варваром, чем эллином, и животным, чем человеком».

В ответ на реплику: «Тебя все хвалят» – «Боюсь, не сделал ли я чего дурного?».

«Я предпочел бы безумие наслаждению» (Антисфен).

«Родина моя – бесчестье и нищета» (Кратет).

Аргументирование своих просьб подаяния у статуй: дабы «приучить себя к отказам», ведь «люди скорее подадут калекам, каковыми и сами могут стать, нежели мудрецу, каковыми им никогда не стать».

В ответ на напоминание о том, что соотечественники осудили его скитаться: «А я осудил их остаться дома».

Реакция на гордое представление Александра Македонского: «Я – великий царь Александр» – «А я – собака Диоген» (Диоген Синопский).

Стоицизм свое название получил от греческого слова «стоя», обозначающего портик, галерею с колоннами, где учил афинский философ Зенон из Китиона, основатель этого течения. К числу его последователей относятся такие исторически известные личности, как Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий и др. Стоики, характеризуя различные свойства человеческой души, особое внимание уделяли феноменам воли, терпения, самообладания. Вселенная представлялась им единым живым существом, тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды, а его душа – это огненно-воздушная пневма. В мире все события предопределены роком, фатумом, судьбой. Идеалом поведения мудреца для стоиков было сохранение им состояния спокойствия, душевной безмятежности (атараксии) в любых жизненных коллизиях. Судьбу не следует проклинать и пытаться изменить, ее нужно любить.

Все люди, по представлениям стоиков, являются гражданами Космоса как мирового государства, стоический космополитизм уравнивал в теории перед лицом Мирового закона (Логоса – Судьбы) всех людей – свободных и рабов, греков (позднее – римлян) и варваров, мужчин и женщин. Следует признать, что подобные идеи о равноправии отнюдь не были характерными для рассматриваемой нами эпохи.

Этический идеал стоиков – мудрец, достигший апатии, т. е. полного освобождения от случайных казусов окружающего мира и определяющий свои поступки исключительно исходя из своих убеждений, которые всегда остаются неизменными, как бы трудно и даже трагично не складывались обстоятельства внешней жизни. Этот мудрец постиг смысл мира, постиг неотвратимость судьбы и неумолимость законов природы, и он не сопротивляется им, а свободно следует их предписаниям (вспомните представления о мудреце в даосизме). Добровольное следование законам неумолимого рока представляется стоикам единственным способом достижения полной и истинной свободы, ибо, отдавая тело в распоряжение материального мира, человек только и получает возможность освободить свою душу, свое Я, свое самосознание от какой-либо внешней зависимости, от подчинения всему тому, что не является его собственным продуктом. Один из наиболее известных стоиков Эпиктет писал:

«Например, тебе необходимо умереть, но необходимо ли тебе об этом плакать? Тебя насильно тащат в тюрьму, ты не можешь этого избежать, но ты можешь не сокрушаться об этом. Тебя ссылают в изгнание; никто не может тебе помешать уехать в спокойном духе и с легким сердцем.

– Расскажи мне о тайнах твоего друга,– скажет мне мой враг.

– Нет, я тебе не скажу этого, – отвечу я, – так как в моей власти сохранить тайну моего друга.

– Но я тебя закую в кандалы и отправлю на каторгу, если ты не откроешь мне его тайны!

– Что ты говоришь? Не меня закуешь ты в кандалы; ты закуешь мои ноги, руки, а меня, мою душу, мою волю, мой разум ты не сможешь заковать, потому что никто, кроме меня, не в силах распорядиться ими!» (Эпиктет. В чем наше благо? // Мыслители Рима. – М.: 1998. – С. 648 – 649).

В философии стоиков мы видим дальнейший шаг в направлении к отрыву человеческого познания и сознания вообще от окружающего мира. Самосознание человека превращается в самостоятельный мир, в микрокосмос, по масштабу и значимости равный, по крайней мере, Вселенной и, что самое главное, автономный и независимый от нее.

Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то у него не останется ничего. Следует стремиться к достижению постоянного и ровного блаженства, а для этого необходимо состояние атараксии (не из-за бесполезности сопротивления Року, как у стоиков, а для лучшего «вчувствования») и разумное, нравственное и справедливое отношение к жизни. Уместно также богопочитание, но не в широкопринятом смысле, ибо толпа не сохраняет о богах постоянного представления, а значит, в культах есть немалая доля субъективности. Боги – блаженно-безразличные вечные существа, живут в пространствах между бесчисленными мирами и не вмешиваются в жизнь людей и Космоса.

В историю мировой философской мысли учение Эпикура вошло в качестве одной из самых воинствующих антирелигиозных школ. Докторскую диссертацию К. Маркса украшал эпиграф из гордых слов мудреца: «Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто разделяет мнение толпы о богах». Однако необходимо отметить, что философию Эпикура к атеистической отнести нельзя, поскольку существование богов в ней не отрицалось. Божества эпикурейцев – скорее этические образцы, идеалы полной безмятежности и равнодушия ко всему происходящему в мире. Поэтому в гносеологии этой школы начинает уже проявляться скептическая тенденция: конечно, Эпикур никогда не утверждал ничего похожего на фундаментальную непознаваемость объективного мира, никогда не говорил о его принципиальной оторванности и противопоставленности разуму человека. Но, сравнивая познавательную ценность ощущений и разума, он делал выбор в пользу первых, утверждая, что в ощущениях заблуждений быть не может, и если у человека все же появляются заблуждения, то источником их может быть только его мыслительная деятельность. Человек, таким образом, может быть включен в божественно-мировое единство исключительно как физическое, телесное ощущающее существо, тогда как мышление оказывается деятельностью всецело внешней и Богу, и миру.

Скептицизм (от греч. skeptikos – разглядывающий, расследующий). Основателем философского течения считают Пиррона (360 – 270 до н. э.), который говорил, что любому нашему утверждению о всяком предмете может быть с равным правом и с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Поэтому следует воздерживаться от каких бы то ни было суждений о чем-либо, а вместо того, чтобы пытаться описать какую-нибудь вещь, лучше, сохраняя молчание, указать на нее пальцем. Скептицизм Пиррона еще не есть в полной мере агностицизм, для нас все же достоверны наши чувственные ощущения, но только для нас, и если что-то кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Мудрец, следуя принципу догматического сомнения, находится в постоянном поиске, и воздержание от любых категорических суждений об истинной природе вещей рождает в нем чувство невозмутимости, безмятежности (снова другое понимание атараксии).

Безусловно, здоровый скепсис нужен любому мыслителю, которого не устраивает сложившееся положение вещей. Но цель его сомнения – освобождение путей для принятия новых истин. В скептических же школах античности принципиальная невозможность достижения истинного знания о чем-либо доводилась до предела и переносилась даже на их собственное учение. Так, принимая во внимание аргумент оппонентов о том, что, сомневаясь во всем, нельзя сомневаться в самом факте сомнения, поэтому, отрицая всякую истину, скептики, тем самым, отрицают и истинность своей философии, один из наиболее известных представителей школы скептицизма – Секст Эмпирик – писал: «Скептик пользуется произносимыми им положениями, как, например: «ничего не устанавливать», «ничего не истинно» и т. д. не в том смысле, что эти положения вообще существуют. Ибо он думает, что положение «все ложно», утверждая ложность всех других положений, утверждает и ложность самого себя и таким образом себя ограничивает. Таким образом, относительно всех скептических положений мы должны твердо помнить, что мы вовсе не утверждаем, что они истинны, ибо мы говорим, что они могут сами себя опровергать, так как их ограничивает то, о чем они высказаны» (Цит. по: Гегель. Лекции по истории философии. Т.2. – М.: 1994. – С.389).

На базе подобного отношения к познавательным возможностям человека формировалось и определенное нравственное учение, весьма схожее со стоицизмом в следующем аспекте: возникало представление об абсолютной автономности души, обосновывалось представление о ее невозмутимости как высшем идеале, внутренний душевный мир человека становился тем центром, вокруг которого начинала вращаться вся его жизнь.

Неоплатонизм – философское учение, относящееся к позднеэллинистическому периоду, основные его положения были разработаны в III в. н. э. римлянином Плотином. В неоплатонизме сосредоточились все элементы философии Платона и Аристотеля, отчасти неопифагорейцев и стоиков, и все они сведены в одно стройное и грандиозное мировоззрение, ставшее достойным завершением всей древней философии.

Совершенное Первоначало, Божество, или Единое-Благо понимается Плотином не только как сверхчувственное, но и как сверхмыслимое, неизреченное. Постичь само наличие этого сверхсущего мы можем только в состоянии умоисступления, экстаза. Но если для ограниченного существа человека этот экстаз, это выступление из себя к Богу есть возвышение, то для бесконечно совершенного Божества выступление из себя может быть только нисхождением. Единое изливается или излучается вне себя от избытка своей совершенной полноты, неизменно пребывая в себе, подобно тому, как источник наполняет реки, сам ничего не теряя, или солнце освещает тьму, само не затемняясь. «Первое истечение (эманация), или излучение (радиация) Единого есть ум, начальная двоица, т. е. первое различение в Едином мысли и бытия или его саморазличение на мыслящего и мыслимого». Действием Мирового Ума нераздельная полнота Единого-Блага расчленяется на множественность идей, образующих мысленный мир. Причем идеи не являются внешними по отношению к созерцающему их Уму, они – его собственные вечные состояния или положения, его мысли о Едином во множественности, или числе. «За этим первым кругом эманации, где Божество или Единое через Ум различается в себе и обращается на себя мысленно или идеально, следует его второе или реальное различение и обращение на себя, определяемое живым движением Души»[10]. Мировая Душа уже не мыслит непосредственно Единое как внутреннюю предметность, а стремится к нему, желает его как чего-то действительно от нее отличного.

Единое-Благо, Мировой Ум и Мировую Душу Плотин называет тремя начальными ипостасями, полностью объясняющими все положительное содержание Вселенной. Душа – вторая, существенная «двоица», начало реальной множественности, причем неоплатонизм различает две основные стороны Души – высшую и низшую, под последней понимается природа, а высшая Душа есть, собственно, живой и чувствующий субъект Мирового Ума, неподвижно созерцающий Единое. Низший аспект Мировой Души эманирует в Материю, или в не-сущее. Материя – беспредельная возможность бытия, так же, как Ум мысленно расчленяется на множественность идей, образующих умопостигаемый мир, так и Душа рожает множество душ, заполняющих реальный мир. «Небытие» Материи посредством Мировой Души «сгущается» в соответствующие тела, составляющие обманчивый чувственный мир. Поскольку Материя, или субстрат видимого мира, наиболее удалена от источника божественной эманации (конечно, не в пространственном смысле), то важнейшей этической, нравственной задачей человека становится, с точки зрения неоплатонизма, стремление к возвращению души от материального, плотского через чувственное к идеальному и умопостигаемому, и далее – к божественному Единому-Благу. Таким образом, важнейшая жизненная задача – возвращение единичной души к Богу. В неоплатонизме нет места ни общественным, ни политическим, ни историческим задачам. Низший мир противоположен Божеству, но человек никогда не побеждает этого мира, он может лишь бежать из него в лоно Божества, стать отрешенным от мира аскетом-созерцателем, стыдящимся собственного тела. По мысли Владимира Соловьева, крайнему мистицизму теории неоплатонизма, поглощающему личность, «соответствует абсолютизм римского государства, поглотившего местные города и нации, не возвысившись, однако, до настоящего универсализма. Римская империя оставалась лишь огромным, безмерно разросшимся городом, который именно вследствие своей огромности теряет живой интерес для своих граждан»[11].

Возникший на рубеже двух культурно-исторических эпох неоплатонизм попытался вывести античную мысль за пределы тупиков скептицизма. Центральная проблема неоплатоников была сфокусирована на внутреннем мире человеческого самосознания, на его автономии и свободе, но если для стоиков и скептиков освобождение от внешнего бытия и превращение души в самодостаточный мир стало конечной целью всех их размышлений и действий, то в неоплатонизме эта интеллектуальная эмансипация была не концом, а лишь началом пути. Они утверждали, что уйти от внешнего мира еще недостаточно. Отвернув свой взгляд от материального бытия, человек должен вглядываться в самого себя до тех пор, пока внутри мира своей души не отыщет Бога. Тем самым провозглашенный эллинистической философией внутренний, автономный мир человеческого Я, в учениях философов этой школы перестает быть лишь субъективной, случайной реальностью, а превращается в звено, соединяющее человека с Богом, а через него – и со всем миром.

С одной стороны, такой вывод кажется вполне логичным итогом развития философского учения античности об интеллектуальной природе Бога. Однако, с другой стороны, несмотря на логичность подобного вывода, в рамках классической древнегреческой культуры он не мог был быть сделан в принципе, ибопровозглашавшееся неоплатониками прямое, ничем не опосредованное единство Бога и человека, было чуждо языческому мировоззрению. Поэтому не случайно, что неоплатоническая философия смогла возникнуть лишь на рубеже двух эпох, когда мировоззрение новой, христианской эры, уже вызревало в глубинах мировой культуры.

Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества, они впитали в себя воззрения раннего христианства и оказали значительное воздействие на средневековую, возрожденческую и нововременную философии.

[1] Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь: Современная версия. – М.: Эксмо, 2003. – С 379.

[2] Рассел Б. История западной философии. – СПб.: Азбука, 2001. – С. 75.

[3] Рассел Б. История западной философии. – СПб.: Азбука, 2001. – С. 63 – 64.

[4] Философский словарь Владимира Соловьева. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – С. 136.

[5] Рассел Б. История западной философии. – СПб.: Азбука, 2001. – С. 119.

[6] Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2004. – С. 53.

[7] Философский словарь Владимира Соловьева. – М.: Инфра-М, 1999. – С. 386 – 387.

[8] Философский словарь Владимира Соловьева. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – С. 388.

[9] Рассел Б. История западной философии. – СПб.: Азбука, 2001. – С. 292 – 293.

[10] Философский словарь Владимира Соловьева. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – С. 393.

[11] Философский словарь Владимира Соловьева. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – С. 395.

Источник