в чем уникальность русской философии

Русская философия: особенности, основные направления и проблемы

Русская философия— феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская фило­софия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находи­лась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

• философия западников и славянофилов;

• политическая философия консерваторов (монархистов), либералов и революционных демократов;

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публици­стика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политиче­ской несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

В 1836 году в журнале «Телескоп» было опубликовано «Философическое письмо» П.Я. Чаадаева. Содержащаяся в письме резкая критика российского рабского прошлого и настоящего вызвала в обществе шоковый эффект. Особенности исторической судьбы России он видел в ее трагической разорванности между восточной и западной цивилизациями и неопределенности выбора: «Мы не вполне Запад и не вполне Восток… русские – не название народа, а название исторического предприятия». Роль России в мире, по его мнению, заключается в примере того, как не нужно жить. Будущее Чаадаев видел в выборе одного – европейского пути. В это время формируется специфическая тема русской философии – есть ли у России особая роль и судьба в истории, в чем ее будущее («русская идея»).

Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками (Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский, М. Н. Катков) и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Революции, прокатившиеся в сер. XIX в. по всей Европе, и общественные проблемы в самой России порожда­ют консервативное, либеральное и радикальное направления в со­циально-политической мысли. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские круж­ки, разрабатывавшие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

Новой версией «русской идеи» явилось евразийство, усматри­вавшее единое будущее народов, населяющих пространство Евразии. Это интеллектуальное и социально-философское учение оформилось в 20—30-е гг. XX в. главным образом в среде российской эмиграции. Его основателями выступили Н. С. Трубецкой, Л. П. Карсавин, В. И. Вер­надский. Значимую роль в процессе возрождения идей евразийства в кон­це XX в. сыграло творчество Л. Н. Гумилева.

Оригинальный характер русской философии проявился в так назы­ваемом «русском космизме». Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский. В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно пере­ходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

Отличительные особенности классической русской философии — ее принципиальная ориентация на проблемы этико-антропологической на­правленности, стремление к обоснованию синтетических форм миросо­зерцания, космологический и социокультурный синкретизм, глубокая связь с православием, выражение философских идей не только в нормативном, но и литературном жанре.

Источник

Особенности русской философии

Тема 5. Русская философия

1. Особенности русской философии.

2. Славянофилы и западники.

3. Философия всеединства В. Соловьева.

4. Проблемы веры и разума. (П. Флоренский, Л. Шестов, С. Франк).

5. Философия Н. Бердяева.

6. Философские взгляды И. М. Сеченова. И. П. Павлова, И. И. Мечникова, В.

Общая характеристика русской философии

Русская философия — одно из направлений в мировой философии. Русская философия, как и другие национальные философии, выражает самосознание и менталитет народа, его историю, его культуру и духовные искания.

Основой духовного самосознания и менталитета народа в русской философии является русская идея. Русская идея — это вопрос о существовании России во всемирной истории.

Русская философия, являясь составной частью мировой философии, имеет вместе с последней общие вопросы и проблемы исследования (метафизика, онтология, гносеология, социальная философия и т.д.), общий категориальный аппарат и т.д. Вместе с тем русской философии присущ и ряд характерных особенностей, присущих только ей. Это религиозная философия, где в центре внимания стоят вопросы духовно-ценностной ориентации человека, проблемы философской и религиозной антропологии. К отличительным особенностям, характеризующим проблематику русской философии, можно отнести концепцию мирового всеединства, русского космизма, русскую религиозную этику, русскую герменевтику, идею соборности и т.п. Основной вопрос русской философии — это вопрос об истине — смысле бытия человека, его космического и земного назначения. Решается этот вопрос в духовно-религиозной теории истины.

Формирование русской философской мысли было обусловлено двумя традициями: славянской философско-мифологической традицией и греко-византийской религиозно-философской традицией.

Русская философия прошла длительный путь своего развития, в котором различают ряд этапов:

1) становление русской философской мысли (XI — XVII вв.);

2) русская философская мысль эпохи Просвещения (философские и социологические идеи русских просветителей XVIII в.);

3) становление русской философии (философия революционных демократов, славянофилы и западники, народничество — начало и середина XIX в.);

4) русский духовный ренессанс, «серебряный век» русской философии (последняя треть XIX — начало XX в.), которые в совокупности сформировали русскую классическую философию.

Особенности русской философии

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного христианского света.

Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Русская философия на протяжении XVI-XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую — западники. Идею западников поддерживали в XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен. Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи; Чернышевский — Фейербаха. Белинский — Гегеля, Герцен — французских материалистов и т.д.

Славянофилов представляли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы — самобытные русские философы.

Особенности русский философии:

1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.

2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу

«зачем это нужно человеку».

3. Обращение к проблемам нравственности.

4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?»

5. Практическая направленность.

6. Связь с отечественной культурой.

Проблемы русской философской мысли:

1. Проблемы свободы.

2. Религиозный космологизм.

3. Проблемы гуманизма.

4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).

5. Проблемы творчества.

6. Проблемы добра и зла.

7. Проблемы власти и революции.

XVIII век — преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век — западничество и славянофильство.

Западники и славянофилы

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 — 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804—1860 гг.).

Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю».

И. В. Киреевский получил домашнее образование под руководством В. А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.
Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь он выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума».

Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, т.е. рационализм, а у других — отвлеченная чувственность, т.е. позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».

Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному; человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.
Третий — идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.
Четвертый — отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную.

Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, достоинство человека и т.д., оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитство строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство — это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному:

• Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.
• Протестантизм же впадает в другую крайность — в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.
• Православие, считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием — соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины — не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей.

Стержнем соборного сознания являются Никео-царьградские символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградские символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», то есть членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по своему переживать и чувствовать религиозные действия в силу чего имеет место и «множественность».

Философия призвана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей — быть представителями этого народного духа.

Монархия — лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов); самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она «не построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию — сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община или «мир» выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов; готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, то есть перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821— 1881), Л. Н. Толстой (1828—1910).

Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:

1) патриархальность (естественная коллективность);

2) цивилизация (болезненная индивидуализация);

3) христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен, Социализм — путь внешнего устройства человечества, В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры.

Л. Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации — носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:

• критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);

• акцентировали интерес на личностном начале;

• критически относились к российской самобытности;

• стояли на позициях материализма атеизма и позитивизма.

Н. Г. Чернышевский (1828—1889 гг.) Время правления Николая I — период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России утопически воспринимались (религия без Христа), вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек — естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь — сложный химический процесс. Любовь, ненависть — своеобразные химические реакции. Против Дарвина, т. к. в естественной борьбе победили бы дегенераты. Против идеализма. Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия — бред. Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек — произведение природы». Мечтает о новом человеке — труженике. Нигилизм.

Источник

Российское гуманистическое общество

www.humanism.ru

Главное меню

Поиск по сайту

1. Русская философия

1. Русская философия: понятие, истоки, главные направления

Большинство работ по истории русской философии начинается с вопроса, правомерно ли говорить о существовании особой русской философии? Иногда за этим вопросом стоит отрицание оригинальности и самостоятельности русской философии. В других случаях, наоборот, утверждается уникальность русской философии, которая исключает всякую сопоставимость ее с европейской. Существует и такая точка зрения, согласно которой правильнее будет «говорить не о «русской философии», а о «философии в России», желая этим выразить ту мысль, что в русских философских построениях нет ничего «специфически русского», что русская философия не стала еще национальной, т.е. не поднялась до раскрытия и выражения основных исканий русской души»[1].

Широкое распространение имеет точка зрения, которая в принципе отрицает существование национальны философий: существует единая мировая философская мысль, объединенная общими законами философского мышления. Философская рефлексия везде одинакова, рассуждают ее представители, как одинаков и круг философских проблем. Разными могут быть приоритеты и подходы к решению этих вопросов. Известные русские философы Б. Вышеславцев, Г. Шпет отрицали на этом основании существование русской философии. Б. Вышеславцев писал: «Основные проблемы мировой философии являются, конечно, проблемами и русской философии. В этом смысле не существует никакой русской философии. Но существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения»[2].

На наш взгляд, ответ, справедлив или нет тезис «русская философия» или «философия в России», зависит от понимания философии как таковой.

Для Г. Шпета философия есть наука, а философское знание – научное знание. Наоборот, С. Франк утверждает, что философия по своей исконной сущности наднаучна, она является интуитивным мировоззрением. И если философию рассматривать в этом значении, то русская философия существует.

Нам представляется, что существует два понятия философии: традиционное академическое и второе – более широкое – как состояние сознания, как форма духовной культуры. У первой формы философского знания существует много общих черт с европейской и любой иной философией: общий круг проблем, категориальный аппарат, логика дискурса. У второй формы философии больше отличительных моментов. Корни этой «второй философии» уходят в национальную культуру, в особенности народного менталитета. Если говорить о русской философии, то она стремилась к синтезу, к объединению двух форм философского знания.

На Западе до сих пор существует узкое понимание философии. Вот что говорит об этом А. Валицкий, американский философ: «На философских факультетах Запада, особенно в США, философия изучается по теоретическим направлениям и проблемам, а не по культурам и странам; люди, интересующиеся философской культурой определенной страны или эпохи, считаются историками, представителями «интеллектуальной истории»; философы же, даже занимаясь философским наследием прошлого, анализируют его с сугубо теоретической точки зрения, т.е. с точки зрения содержащегося в нем теоретического знания, а не культурно обусловленного сознания «коллективной личности»[3].

Мы не можем согласиться с подобной точкой зрения. Правильный подход к пониманию философии может быть найден только в контексте культуры в целом. Философия – духовное явление, которое существует и развивается внутри той или иной национальной культуры. Она связана со всеми остальными формами культуры, взаимодействует с ними, иногда даже проявляется в некоторых из них (литература, религия, наука…). Следовательно, любая философия имеет национальную окрашенность.

Корни русской философии заключены в культуре русского народа, которая, в свою очередь, выражает его ментальность.

Внутри такого культурного контекста русскую философию можно определить как теоретическое мировоззрение, выражающее национальное самопознание русского народа, его характер, русский менталитет. Таков понятийный смысл выражения «русская философия».

Национальное самосознание (самоидентификация) и национальный характер[4] составляют ментальность народа, другими словами, душу народа.

В отличие от западной философии, которая всегда стремилась к тому, чтобы быть гносеологией, русская философия искала «единства духовной жизни на путях ее рационализации» (В. Зеньковский), т.е. становилась мировоззрением. Данное обстоятельство накладывало на русскую философию особые обязанности и обязательства: выразить национальное своеобразие народа не в общеевропейских типологических категориях, а в своих собственных и вместе с тем не исключающих компаративистскую точку зрения. Это, несомненно, приводило к «неизбежной идеологизации философии»; к отождествлению философии с мировоззрением. Отсюда и проистекает исключительная многоликость русской философии, ее содержательное богатство и многообразие форм. «Русская философия, – заявляет современный исследователь, – это философия страдания и прозрения, жертвенного служения истине, различная в своих проявлениях, трудная в интерпретации. Она включает самые разные интенции: сакральную и безбожную, мистическую и рационалистическую, тоталитарную и анархическую, этатистскую и либеральную, традиционалистскую и новационную, европоцентристскую и почвеническую, догматическую и еретическую, созидательную и разрушительную»[5]. С такой емкой и объективной характеристикой русской философии можно согласиться.

Русскую философию нельзя сводить к какому-то одному направлению, например, к религиозной философии, связанной с православным христианством. В ней были «гегельянец» Белинский, позднее преодолевший свой «гегелизм», «фейербахианец» Чернышевский, «шеллингианец» Одоевский, социалисты-атеисты народнического типа, неокантианцы, русские марксисты, позитивисты и т.д. Однако есть несколько причин, благодаря которым издают и пишут преимущественно о русской религиозной философии, вследствие чего и создается впечатление о религиозности русской философии.

Первая причина заключается в том, что труды русских религиозных философов совершенно не издавались в годы советской власти, они практически не изучены. Абсолютное большинство советских читателей не имели даже малейшего представления о философах этого направления. Вторая причина состоит в том, что широкое распространение имели два мифа. Один из них, в создании которого приняли участие и западные философы, что русская философия не вышла из состояния своей незрелости, что она по преимуществу является религиозной, следовательно, другие течения второстепенны и не заслуживают внимания. Другой миф создавался и поддерживался официальной идеологией. Он, наоборот, утверждал идею господства в русской философии материалистической традиции. Все это и привело к тому, что мы сегодня являемся свидетелями Ренессанса русской философии, связанной с православным христианством.

Понятие русской философии будет неполным, если не коснуться своеобразия самого русского философского мышления, ограничившись лишь предметной стороной русской философии. Многие русские философы стремились к созданию русского философского стиля мышления, отличного от западноевропейского.

Внутренний строй философского мышления начал складываться в середине XIX в. и он связан с именами славянофилов Хомякова, Аксаковых, Киреевских и др. Можно найти много отличий между разными школами и течениями в русской философии, скажем, в понимании идеала, целей, средств их достижения и т.п., но в стиле, типе мышления они едины. Всех их объединяет убеждение, что движение к Абсолюту, постижение истины не может быть процессом чисто рассудочным, рационально-логическим.

Западная философия считала, что истину представляет теоретическая система. Русская философия говорила об истинном знании как цельном знании духовного бытия, а не отвлеченных начал. Истина достигается полнотой всей жизни, а не только работой рассудка. Рацио не исключается из познания, но в него включается и играет огромную роль интуитивно-эмоциональное постижение мира. И. Киреевский писал: «Философия, которая не хочет оставаться в книге и стоять на полке, но должна перейти в живое убеждение, должна также и развиться из живого взаимно-действия убеждений, разнообразно, но единомысленно стремящихся к одной цели»[6]. И. Киреевский заявлял, что философия должна развиться из непосредственной живой жизни, из духовного опыта национального бытия, она является выводом из совокупного опыта всех духовных форм. Но такой опыт не может быть предметом холодного ума. «Философ, желающий успешно исследовать свой предмет, – убеждал И.А. Ильин, – должен реально-ответно переживать его и тем самым осуществлять его»[7]. По Ильину, философ превращает свою душу и свою жизнь в орган своего предметного опыта. Русские философы считали, что такой способ философствования позволяет лучше постигнуть бытие, т.к. познание оказывается не умопостижением, а сопереживанием. Подобное познание правильнее было бы назвать освоением бытия как реальной жизни или, как поясняет В. Зеньковский, «познание признается лишь частью и функцией нашего действования в мире, оно есть некое событие в процессе, а потому его смысл, задачи и его возможности определяются из общего отношения нашего к миру».

Здесь обнаруживается, несмотря на кажущуюся парадоксальность, близость русской философии философии классического марксизма, который также призывал к «обмирщению» философии и рассматривал познание как момент чувственно предметной деятельности человека.

Многообразие форм русской философии объясняется тем, что русская философия, с одной стороны, ориентируется на полноту всей русской жизни, с другой стороны, она формируется в границах многих социальных структур, сфер социальной жизни, питается из самых разных духовных источников.

Э. Радлов в «Очерке истории русской философии» (1912 г.) выделяет в России «три духовные сферы, в которых обнаружилась философская мысль, и вместе с тем три направления философской мысли»[8]. Первая сфера и направление в русской философии «идет из недр и потребностей русской духовной жизни, оно является реакцией против постоянного перенесения плодов чужого мышления на русскую почву». Оно связано с именами славянофилов Вл. Соловьева, Л.Н. Толстого и др. Вторая сфера и направление в русской философии ориентируется на классическую западноевропейскую философию и развивается преимущественно на университетских и академических кафедрах. Это так называемая академическая философия. К представителям этого направления можно отнести неокантианцев – профессоров Петербургского университета А.И. Введенского (1856–1925 гг.) и И.И. Лапшина (1870–1952 гг.), учителя А. Введенского М.И. Владиславлева (1840–1890 гг.), профессора Московского университета Г.И. Челпанова (1862–1936 гг.), и др. Академическое направление в философии испытало влияние западноевропейской философской мысли.

Третью сферу и направление Э. Радлов связывает с политической и общественной жизнью страны, наиболее полно выразившего себя в философско-литературной публицистике. Сюда Э. Радлов относит Белинского, Чернышевского, А. Григорьева, Страхова, Михайловского и др. По мнению А. Лосева, в это направление ушли «значительные философские дарования».

В русской литературной критике, журналистике, публицистике было трудно отделить философскую мысль от исторической, эстетической, религоиозно-этической. Все они переплетались, создавая особое духовно-философское образование.

Можно ли перечисленные направления русской философии интерпретировать в понятиях, близких европейской философии, и дать более современную типологию русской философии. Можно, и это делается в историко-философской литературе. Такие попытки делались и ранее в русской дореволюционной философии и в философии русского зарубежья.

Прежде всего надо отметить, что русская религиозная философия не была однородна и в ней существовали разные течения. Б.В. Яковенко (1884–1949 гг.) выделял в русской религиозной философии следующие течения: реалистический интуитивизм (Н.О. Лосский), творческий антропологизм (Н.А. Бердяев), христианская метафизика (П.А. Флоренс­кий), идеалистический онтологизм (С.Л. Франк), диалектический символизм (А.Ф. Лосев) и др.

Вся эта классификация русской религиозной философии носит условный и схематичный характер. Она появляется в результате переноса на русскую философскую почву критериев европейской философии. Тогда и появляются русские экзистенциалисты, персоналисты, интуитивисты. Полностью типологизировать русскую философию по западноевропейскому образу нельзя, однако сравнимость и сопоставимость все-таки возможны. Самобытность и оригинальность русской философии не исключает историко-сравнительного подхода и позволяет сделать вывод о том, что русская философия развивалась в том же направлении, что и западноевропейская философская мысль.

Покажем это на двух примерах. Близость Вл. Соловьева и Канта в построении моральной философии и в обосновании исходного, «безусловного начала» морали, на наш взгляд, обнаруживается в трех моментах.

Во-первых, Соловьев, как и Кант, строил систему абсолютного (цельного) знания. И эта система включала в себя три части. Первая часть посвящалась выяснению природы морального сознания, и она была реализована в «Оправдании добра». Вторая часть – теоретическая философия – должна была служить «Оправданием истины». И, наконец, третья часть, посвященная исследованию природы эстетического, явилась бы «Оправданием красоты»[9]. С формальной стороны система Соловьева напоминает кантовскую.

Во-вторых, как уже было частично сказано, их объединяет стремление дать строгое определение морали, права…, показать безусловный источник, способный служить образцом, которому можно было бы следовать. По мнению Соловьева, моральный принцип невозможно найти в эмпирической морали, его не выведешь из опыта: «Ничего не может быть хуже для морали, как выводить принцип из эмпирических примеров, ибо всякий такой пример должен сам быть оценен по принципам нравственности»[10].

Диалог Соловьева с Кантом о природе морали и нравственном идеале показал, что, несмотря на всю свою уникальность и специфичность, русская философия является частью мировой философской мысли и ее идеи вполне могут быть выражены в категориальном аппарате западноевропейской философии, что мы можем найти много общих типологических черт. Эта родственность – не тождественность – двух философских культур хорошо просматривается в диалоге двух великих мыслителей.

Другой пример. И.А. Ильин, перечисляя трудности, с которыми сталкивается философия на пути к достоверному, истинному знанию, формулирует основные задачи – вопросы, которые должен решать философ: «основное правило этого пути гласит так: сначала – быть, потом – действовать и лишь затем из общественного бытия и из ответственного, а может быть, и опасного, и даже мучительного делания – философствовать»[11]. Разве здесь не чувствуется перекличка с известными кантовскими вопросами, хотя и по-русски сформулированными и в ином порядке расставленными?

[1] О России и русской философской культуре. М., 1990.

[2] Шпет Г.Г. Соч. М., 1989. С. 12–13; Вышеславцев Б.П. Этика преображен­ного эроса. М., 1994. С. 154.

[3] Валицкий А. По поводу «русской идеи» в русской философии // Вопросы философии. 1994. № 1. С. 69.

[4] Мы не имеем возможности подробно говорить о русском характере и отсылаем к следующим источникам: Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990; Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991; Хомяков А.С. О старом и новом. М., 1988.

[5] Барабанов Е.В. Указ. соч. С. 114. См. также: Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии // Вопросы философии. 1994. № 1. С. 61.

[6] Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979. С. 323.

[7] Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993. С. 367.

[8] Радлов Э. Очерк истории русской философии // Вундт В и др. Общая история философии. Т. II. СПб. 1912. В. Зеньковский назвал его лучшим из всех кратких очерков по истории русской философии.

[10]Соловьев Вл. Сочинение в 2 т. М., 1998. Т. 1. С. 561.

[11] Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993. С. 368.

Источник